History

神と仏が、一緒だった千年

神社の隣にお寺がある。その光景は明治までの日本では、あたりまえのことでした。

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仏が、神の姿で現れた

六世紀に仏教が伝わったとき、日本にはすでに土地ごとの神への信仰がありました。二つは争うのではなく、時間をかけて溶け合っていきます。やがて生まれたのが本地垂迹という考え方です。仏こそが本当の姿（本地）であり、日本の神々はその仏が人々を救うために形を変えて現れた姿（垂迹）である、という理屈でした。

「権現」という呼び名は、ここから来ています。権（かり）に現れた、という意味です。熊野の神々は阿弥陀如来・薬師如来・千手観音の現れとされ、徳川家康は東照大権現として薬師如来の化身に位置づけられました。

神社の境内には神宮寺という寺が建てられ、僧侶が神前で経を読みました。逆に寺の中には、その土地の神を祀る鎮守社が置かれました。神前で読経し、寺で神楽を奉じる——それが千年以上ふつうの光景だったのです。

日光では東照宮・二荒山神社・輪王寺が一体で信仰されてきました。豊川稲荷が「稲荷」を名乗りながら曹洞宗の寺であるのも、この習合の産物です。

一八六八年、明治政府は神仏分離令を出し、神社と寺をはっきり分けるよう命じました。ねらいは神道を国の柱に据えることでしたが、これが各地で廃仏毀釈という激しい破壊を引き起こします。仏像が焼かれ、経が捨てられ、多くの神宮寺が取り壊されました。

今、私たちが「神社とお寺は別のもの」と感じているのは、この百五十年ほどの区分けによるところが大きいのです。境内に残る不自然な空き地や、寺に伝わる神像は、その分断の跡でもあります。